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Abstract
La questione animale è uno dei punti più significativi del confronto critico tra Emmanuel Levinas e Jacques Derrida. In L’animale che dunque sono, il secondo accusa il primo di aver relegato l’animalità a un ruolo secondario, rinunciando alla possibilità di individuare proprio nell’animale l’assolutamente Altro e rimanendo così, in ultima analisi, un pensatore carnofallogocentrico. A partire dalla posizione derridiana, il presente contributo propone di riconoscere nel fondamentale primato che Levinas, come perfetto erede della tradizione greco-ebraica, assegna al linguaggio l’elemento che determina l’esclusione dell’animale della relazione etica. Attraverso un’analisi dei luoghi più significativi in cui Levinas si occupa del tema, si dimostrerà che, conformemente alle premesse indicate, gli animali levinasiani possono divenire attori etici solo nella misura in cui assumono caratteri più o meno marcatamente antropomorfi e antropo-logici. L’unica eccezione a questo modello è rappresentata dall’analisi di Levinas di un passo biblico, in cui la matriarca Rebecca abbevera i cammelli del servo di Abramo proprio perché questi non possono chiederlo, e cioè precisamente perché mancano di espressività linguistica. Benché Levinas non colga pienamente lo spunto in questione, seguirlo fino in fondo permette in effetti scorgere, già all’interno del testo biblico, la via per un’autentica e compiuta “etica della differenza”. In un paradossale contrappunto, infine, riconoscere e valorizzare questa possibilità ermeneutica inespressa del testo non significherebbe solamente ampliare l’etica levinasiana in senso animalista, ma anche esercitare e dare attestazione di quella linguisticità profetica che il filosofo indica come caratteristica più propria dell’umano.