Ethical Code

Università Vita-Salute San Raffaele

University of St. Andrews

Lukasiewicz riteneva che la logica classica ci condannasse al determinismo: per il Principio di Bivalenza (‘Tutti gli enunciati dichiarativi sono veri o falsi’), l’esempio aristotelico “Domani ci sarà una battaglia navale” è, già oggi, vero o falso. Sembra sia già determinato, oggi, che domani ci sarà, o che non ci sarà, una battaglia navale. Lukasiewicz propose un tipo di logica polivalente, in cui oltre a Vero e Falso c’è un valore di verità, Indeterminato, che si applica a enunciati sui futuri contingenti. Varie logiche parziali sono state quindi sviluppate e applicate ad altri fenomeni che sembrano coinvolgere l’indeterminato: la vaghezza, i termini non denotanti, e i paradossi semantici, come il Mentitore. In questo saggio esploro la nozione di indeterminatezza al centro delle logiche parziali, e considero una serie di difficoltà filosofiche da essa originate.

Lukasiewicz believed that classical logic forces us to accept determinism: by the Law of Bivalence (‘All declarative sentences are either true or false’), the Aristotelian example “There will be a sea battle tomorrow” is, today, either true or false. It seems to be already determined, today, that
tomorrow there will be, or that there will not be, a sea battle. Lukasiewicz proposed a many-valued logic where, besides the True and the False, the value Indeterminate is admitted, and applied to future contingents. Many partial logics have then been developed and applied to other phenomena prima facie involving indeterminacy: vagueness, non-denoting terms, semantic paradoxes like the Liar. In this essay I explore the notion of indeterminacy at the core of partial logics, and I consider some philosophical difficulties produced by it.

La volontà di potenza, ovvero la fede che le cose divengano altro da ciò che sono, è quanto E. Severino ne La guerra caratterizza come il sogno di un dèmone ciclopico che vuole il dominio della totalità dell’esistente. Il dèmone raffigura la volontà dell’Occidente di sradicare e separare le cose dalla terra per poterle controllare, dominare, utilizzare, progettare: per poterle far diventare altro da ciò che sono. Curiosamente gli antichi pensatori taoisti, analogamente a Severino, ci mettono in guardia da questo sogno folle e danno testimonianza, per contrasto, di una dimensione esistenziale non animata dalla volontà di potenza e dalla fede nel divenir altro delle cose. Il Sogno della farfalla di Zhuang Zi (Chuang-Tzu) è un breve racconto che ci invita a guardare l’esistenza da una prospettiva che, attualmente, appare
ancora incomprensibile al mondo occidentale. Dal sogno del dèmone al sogno della farfalla intende indicare un possibile itinerario interculturale d’ascolto di questo inaudito senso dell’esistenza che Severino chiama destino e i taoisti Tao.

The will to power, the belief that the things will become something different from what they are, is what E. Severino in La guerra defines as the dream of a demon cyclops who wants to dominate the whole of existence. The demon stands for the will of the Western world to uproot and separate things from the land, to put them under its control, to dominate and take advantage of them, to scheme: and to make things become something different from what they really are.The ancient Taoist thinkers, just as Severino does, alert us to how insane this thinking is and talk to us, in contrast, about an existential dimension which is not animated by the will to power and the belief that things will become something different. The dream of the butterfly of Zhuang Zi (Chuang-tzu) is a short story that suggests we look at life from a point of view that, at the moment, still seems impossible for the Western world to understand. From the dream of the demon to the dream of the butterfly identifies a possible route to this sense of existence that has not been previously heard or understood, that Severino calls destiny, and the Taoists call Tao.

Questo saggio propone una lettura del Principio aporetico, teorizzato dal neoplatonico Damascio nella sua opera De Principiis, che ne esalta i caratteri di paradossalità e di insolubile auto-contraddittorietà insiti necessariamente in esso. Il lavoro prova a connettere il tratto della ineffabilità e inconcepibilità del Principio al di là dell’Uno con alcune delle questioni specificamente logiche che riguardano l’antinomia e il paradosso, uniche cifre che possono esprimere la sua natura aporetica. Il Meta-Principio è trascendente il Tutto eppure non è nemmeno trascendente poiché resterebbe legato in tal modo al Tutto; esso, inoltre, è al di là dell’Uno eppure è evocato proprio mediante l’indistinzione dell’Uno, proclamata al termine della prima ipotesi del Parmenide platonico; infine, esso è nulla eppure non è nemmeno definibile come nulla. Questi aspetti vengono ripensati nel saggio alla luce di alcune attuali teorie che indagano i paradossi dell’autoriferimento, traendone la conclusione della necessaria natura auto-contraddittoria del Principio ἐπέκεινα τοῦ ἑνός.

This essay proposes a reading of the aporetic Principle, theorized by Neoplatonist Damascius in his work De Principiis, wich enhances the caracter of paradoxality and insoluble self-contradiction necessarily inherent in it. The work tries to connect the feature of the ineffability and inconceivability of the Principle beyond the One with some of the specific logical issues that relate to the antinomy and paradox, only cypher that can express its aporetic nature. The Meta-Principle is trascendent the Whole and yet is not even trascendent since it would thus linked to the Whole; it is also beyond the One and yet is evoked precisely by the lack of indistinction of the One, proclaimed at the end of the first hypothesis of the Plato’s Parmenides; finally, it is nothing but is not even defined as nothing. These aspect are being rethought in the essay in the light of some current theories that explore the paradoxes of self-reference, and concludes the necessary self-contradictory nature of the Principle ἐπέκεινα τοῦ ἑνός.

Università Vita-Salute San Raffaele

Mostrando la contraddittorietà del significato di  “liberazione” affermato lungo la storia della filosofia, si riflette sui significati incontraddittori di “libertà” e “liberazione”.

By showing the contradictoriness of the meaning of liberation that has been established in the course of the history of philosophy, the article considers the non-contradictory meanings of liberty and liberation.

Università Ca’ Foscari di Venezia

La libertà non esiste, ma esiste l’idea di libertà, utile alla religione, alla morale e al diritto, perché dalla libertà discende la responsabilità, e dalla responsabilità la punibilità. La nostra vita è decisa dalla nostra identità, frutto della genetica e della cultura ambientale in cui siamo cresciuti. Quelle che appaiono come nostre scelte sono in realtà manifestazioni della nostra biografia. Per questo siamo riconoscibili e, salvo i casi patologici di sdoppiamento della personalità, ci attendiamo dalle persone che conosciamo certi comportamenti e non altri. Nasce da qui l’affidabilità e la fiducia reciproca che è il fondamento della coesione sociale, che sarebbe impossibile se le scelte delle persone fossero del tutto sganciate dalla loro identità e quindi imprevedibili.
L’idea di libertà (e non la libertà) ha acquistato senso a partire dalla sua contrapposizione alla schiavitù che vincolava gli uomini al lavoro coatto, unica possibilità per la soddisfazione dei bisogni primari. Dalla schiavitù ci liberò il denaro che rese oggettivi i rapporti tra servo e signore, nel senso che il servo non doveva più consegnare al signore la sua vita, ma semplicemente le sue prestazioni che venivano remunerate. Come regolatore dirapporti oggettivi, il denaro ha liberato dai vincoli le soggettività.
Questa oggettivazione, e insieme liberazione, avvenuta in campo economico, fu radicalizzata dalla tecnica, che però risolse l’identità di ciascuno nella sua funzionalità all’interno dell’apparato di appartenenza, per cui gli uomini si trovarono definiti non dal loro nome, ma dalla loro funzione. Da personale, la libertà divenne di ruolo (parola che viene da rotulum, dove era scritta la parte che gli attori dovevano impersonare). La razionalità della tecnica (che supera di gran lunga la razionalità economica, perché questasoffre ancora di una passione umana che è la passione per il denaro da cui la tecnica è esente) sancisce, come scrive Marcuse: “l’impossibilità ‘tecnica’ di essere autonomi e di decidere personalmente della propria vita”. Questo, che è sempre stato il “sogno dello schiavo”, ha trovato nell’età della tecnica, la condizione della sua assoluta irrealizzabilità.

Liberty does not exist; what does exist is the idea of liberty, which is useful to religion, ethics and jurisprudence, because from liberty takes origin responsibility, and from responsibility, condemnation. Our life is determined by our identity, which is the result of genetics and the environmental culture where we have grown. What we consider as being our choices, are actually expressions of our biography. This is why we are recognizable and, except for pathological cases of double personality, we expect determined behavior from people we are acquainted with. This is where arise trust and mutual confidence, considered the basis of social cohesion, which would be impossible if the choices of people were completely separated by their identity and therefore unpredictable.
The idea of liberty (and not liberty itself) has become significant by its juxtaposition to slavery, which tied men to forced work, being the only possibility for the satisfaction of primary needs. Money freed us from slavery, thus rendering objectivable the relationship between slave and lord, in the sense that the slave had no more to deliver his life to the lord, but only his service, which was rewarded. As a regulator of objective relationships, money has released subjectivities from ties.
This objectivation in economy, which is also emancipation, took its radical form in tecnique, which however reduced the identity of everyone to his functionality, within the social apparatus, so that men were defined not by their name, but by their function. Liberty passed from a personal condition to a condition of role (word derived from rotulum, where it was written the part that actors had to play). The rationality of tecnique (which so much surpasses the economic rationality, as this one still suffers from a human passion, that is the passion for money, from which tecnique is exempt) sanctions, as Marcuse writes: “the ‘technical’ impossibility of being autonomous and of personally decide of one’s own life”. This dream, which has always been the “dream of the slave”, has found in the age of tecnique, the condition of its own absolute unattainability.

Università Ca’ Foscari di Venezia

Un presupposto delle teorie del libero arbitrio è che gli stati di cose possano iniziare e cessare di essere. Dunque, se tutto è eterno (come sostengono Emanuele Severino e gli eternalisti), il libero arbitrio sembra dover essere escluso. Dopo aver esaminato criticamente il tentativo di Nathan Oaklander di conciliare eternità e causalità, propongo di recuperare la nozione di libero arbitrio nel contesto dell’ontologia neo parmenidea ed eternalista riprendendo la nozione stoica di confatalità e quelle leibniziane di armonia prestabilita e compossibilità, poiché possono fare a meno della
causalità reale.
 
A presupposition of most theories of free will is that states of affairs can begin and cease to exist. If everything is eternal (like Emanuele Severino and the Eternalists claim), therefore, free will appears to be ruled out. After a critical examination of Nathan Oaklander’s attempt to reconcile causality and eternity, I propose to account for free will in a neo-Eleatic and eternalistic framework, by drawing on the stoic notion of confatality and on Leibniz’s notions of pre-established harmony and compossibility, as they can do without any real causality.

Università di Macerata

Dopo una distinzione preliminare tra homo tecnicus e homo technologicus, l’Autore delinea il panorama di un potenziamento ulteriore, con i rischi di un passaggio incontrollato dall’“umano” al “post-umano”, fino all’esito paradossale dell’autonegazione della tecnica medesima. Viene quindi affrontato il tema del limite, muovendo da riferimenti ad Aristotele e a Francesco Bacone. Sulla base di un confronto con la lettura severiniana della tecnica, vengono infine proposti argomenti per un rapporto ineludibile tra verità dell’essere e agire orientato alla sua manifestazione.

Technic, Search for Limit and Acting for Truth

After a preliminary distinction between homo technicus and homo technologicus, the Author outlines a further enhancement, that raises risks of un unchecked shift from “human” to “post-human”, until to the paradoxical result of the denial of the technic itself. Then the Author approaches the topic of the limit, moving from Aristotle and Francis Bacon. Finally he compares his own perspective with the interpretation of technic by Emanuele Severino and puts forward considerations in favor of an unavoidable relationship of truth about the being with acting for its manifestation.

Università Vita-Salute San Raffaele

Università Vita-Salute San Raffaele